四十八、《周易集解》对今本《周易·井》卦内容的诸家易说
1、诸家易说
(巽下坎上)井：
郑玄曰：《坎》，水也。《巽》，木，桔槔也。互体《离》、《兑》，《离》外坚中，虚瓶也，《兑》为暗泽，泉口也。言桔槔引瓶，下入泉口，汲水而出，井之象也。井以汲人，水无空竭，犹人君以政教养天下，惠泽无穷也。
“改邑不改井，”
虞翻曰：泰初之五也。《坤》为邑，《乾》初之五折《坤》。故“改邑”。初为旧井，四应甃之，故“不改井”。
“无丧无得，往来井井。”
虞翻曰：无丧，《泰》初之五。《坤》象毁坏，故“无丧”。五来之初，失位无应，故“无得”。《坎》为通，故“往来井井”。往谓之五，来谓之初也。
“汔至，亦未繘井，”
虞翻曰：《巽》绳，为繘，汔，几也。谓二也。几至初改，未繘井，未有功也。
“羸其瓶，凶。”
虞翻曰：羸钩罗也。《艮》为手，《巽》为繘，《离》为瓶，手繘折其中，故“赢其瓶”。体《兑》毁缺，瓶缺漏，故“凶”矣。
干宝曰：水，殷德也。木，周德也，夫井，德之地也。所以养民性命而清洁之主者也。自《震》化行，至于五世，改殷纣比屋之乱俗，而不易成汤昭假之法度也。故曰“改邑不改井”。二代之制，各因时宜，损益虽异，括囊则同，故曰“无丧无得，往来井井”也。当殷之末，井道之穷，故曰“汔至”。周德虽兴，未及革正，故曰“亦未繘井”。井泥为秽，百姓无聊，比者之间，交受涂炭，故曰“羸其瓶，凶”矣。
初六：井泥不食，旧井无禽。
干宝曰：在《井》之下体，本土爻，故曰“泥”也。井而为泥，则不可食，故曰“不食”。此托纣之秽政不可以养民也。旧井，谓殷之未丧师也。亦皆清洁，无水禽之秽，又是况泥土乎！故“旧井无禽”矣。
九二：井谷射鲋，瓮敝漏。
虞翻曰：《巽》为谷，为鲋。小鲜也。《离》为瓮。瓮瓶毁缺，羸其瓶凶，故“瓮敝漏”也。
九三：井渫不食，为我心恻。
荀爽曰：渫去秽浊，清洁之意也，三者得正，故曰“井渫”。不得据阴，喻不得用，故曰“不食”。道既不行，故“我心恻”。
“可用汲，王明，并受其福。”
荀爽曰：谓五可用汲三，则王道明而天下并受其福。
六四：井甃，无咎。
荀爽曰：《坎》性下降，嫌于从三。能自修正，以甃辅五。故“无咎”也。
九五：井冽，寒泉食。
虞翻曰：泉自下出称井。周七月，夏之五月，阴气在下。二已变《坎》，十一月为寒泉。初二已变，体《噬嗑》食。故“冽寒泉食”矣。
上六：井收勿幕，有孚元吉。
虞翻曰：幕，盖也。收，谓以辘轳收繘也。《坎》为车，应《巽》绳，为繘。故“井收勿幕”。有孚谓五《坎》。《坎》为孚，故“元吉”也。”
2、易说批判
《周易集解》对今本《周易·井》卦爻辞所编汇的注释共有四家，依然汇编虞翻的注释内容最多。
唐代李鼎祚撰的《周易集解》里对《井》的注释，多是引用虞翻的说法，虞翻是三国时期吴国人，是以"象数"注释今本《周易》的代表人物。
《井》文本是一篇美文，又是一篇很好理解的文章，看被虞翻注释的弄成了什么样了。
对《井》里的所谓卦辞，而引干宝的说法，听起来倒是蛮有道理。把今本《周易·井》的卦符号里的八卦取象，即《坎》水与《巽》木。以此把"水"比作"殷德也"，把"木"比作"周德也"，比喻两朝代。而把《井》比作“德之地也。所以养民性命而清洁之主者也”，这一句的比喻说法倒也正确。但对所谓《井》卦卦辞总体比喻说法则是牵强附会的。如以下说法“自《震》化行，至于五世，改殷纣比屋之乱俗，而不易成汤昭假之法度也。故曰"改邑不改井"。二代之制，各因时宜，损益虽异，括囊则同，故曰"无丧无得，往来井井"也。当殷之末，井道之穷，故曰"汔至"。周德虽兴，未及革正，故曰"亦未繘井"。井泥为秽，百姓无聊，比者之间，交受涂炭，故曰"羸其瓶，凶"矣”。这是把所谓的《井》卦辞，解释成商周历史了。换言之，就是按商周历史写成的《井》卦卦辞。这东晋人干宝，也是以八卦取象穿凿附会而已。因八卦取象最早出现用于卜筮上，也晚于《周易》一书几百年，如何能用八卦取象去穿凿附会《周易》文辞呢？
《周易·井》篇从名称到内容全部是隐喻。这是用“水井”来隐喻君主如何做到“养民”的道理。“养民”就是得民心，常言得民心者得天下。这是用“水井”来隐喻治国的道理。
原创《周易》（没篡改之前的文本）又是诗性思维下产生的属人类文明史中最早的一部政治哲学。《周易》作者受其诗歌的影响，用诗歌的体裁，诗的语言，增加"吉、凶、吝、咎"等"判词"，变论说文章，开论文之先河，论述"君子"修身、齐家、治国的政治道理。
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