《彖》文是通过《乾》、《坤》卦符号上的八卦“天”“地”取象，而阐述天地间的道理。阐述天地的道理目的是类比人世的道德政治。《彖》文共有六十四段，是对《周易》六十四卦的阐发，无论从卦符号上取象阐释出的道理，或是从所谓卦辞上阐释出的道理，总体上是取其“德义”思想，这是受到孔子的“德义”思想的影响，是在“德义”思想上又进一步的发展。但值得注意的是《彖》文作者在解释所谓《周易》每卦里的挂名卦辞时，采取的是“八卦取象”及“刚柔阴阳”等说。但这些新的概念，不是《周易》原创里的东西。
“八卦取象”最早出现在《左传》记述的春秋时期筮卜例子，“刚柔”应是阴阳学说的前奏，是阴阳同义词上的称法。这也证明《彖》文应晚于《大象》文，《大象》文里没有出现“阴阳”的说法。“阴阳”学说流行于战国晚期。
如今本《周易·履》，所谓的“卦辞”是“履，虎尾，不咥人，亨。”而《彖》文说：“履，柔履刚也。说而应乎乾，是以‘履虎尾，不咥人’。‘亨’，刚中正，履帝位而不疚，光明也。”
这《彖》文出现的“刚柔”之说，是通过画符号（在《彖》文作者时代，无疑已称“卦画符号”了）上下卦象，而引出的刚柔或阴阳的说法。前面说过“八卦取象”在春秋后期广泛的运用于筮卜中类比联想附会人事吉凶，即算卦的那一套学问。而《易传》也始终没有摆脱“取象”思维。因八卦取象是类象思维，是原始思维的孑遗。
《易传》文章多是用八卦取象来阐述今本《周易》。如《履》里的“六联体”画符号已被卦学附会上了八卦取象。这个符号里的上三画为八卦里的“乾”卦符号；而下三画为八卦里的“兑”卦符号。八卦里的“乾”取象为“天”，而“兑”取象为“泽”。而兑卦符号里有这种符号（即“— —”与“—”）便赋予上阴阳属性。那“乾”卦符号则是“阳”的象征，也叫“刚”。而“兑”里的符号（“— —”）有“阴”，也称“柔”。而这些内容说法都不是《周易》一书里原创的东西，是《周易》一书之后生发出来的学说。《彖》文的作者就是看见《履》卦的符号，从卦画符号里的八卦取象及阴阳属性又转变为刚柔来解释《周易》了。这虽没有背离义理以释《周易》，也不是从筮卜上来讲《周易》的，但难免听起来是牵强附会的。
这《彖》文作者在“疏解”《履》卦辞“履虎尾，不咥人，亨 ”的含义时，《彖》文作者通过产生的卦学说法，按卦画符号的两种取象一个是刚，一个是柔来阐发。《彖》文作者就认为“履虎尾，不咥人”的道理是在于柔履刚也，是柔处在下位，对上位的乾刚，以和悦的态度去对待，即“说而应乎乾”结果。这里的“说”是通“悦”，用现在的说法，就是以柔克刚，所以才踩着老虎尾巴，反而老虎没有咬你。《周易》里的“履虎尾，不咥人”同样是比喻，用老虎比喻君主，让君子时刻小心伴君如伴虎的处境。而《彖》文作者也许看明白了这句话的含义，但却从卦画取象的刚柔来阐发一番道理，又引申出新的理论事。“‘亨’刚中正，履帝位而不疚，光明也”。这恰恰与《周易》里含义翻了个个，这是为帝王履君位彰显的理论依据，与《周易》里讲的意思正相反。《周易》里给君子一种忧患意识，警惕伴君如伴虎，如何伴君不伤害自己。而《彖》文按《履》卦取象已生发出帝王居刚中正之位，就没有什么不安的，自然是光明的。这是为帝王唱赞歌了，与《周易》的时代背景不相同了，其产生与《周易》时代相远了。不过这当然与占筮是不沾边的，那里是讲卜筮的呢？怎能是学者们所认为的“《易传》是一点一滴的在改变《周易》占筮一书为哲学的过程”呢？
《彖》文解释一个“亨”，而引发出“刚中正，履帝位而不疚，光明也”的这番大道理，这已经是发展了《周易》义理，而不是解释《周易》的本义。这履帝位反眏了战国末期帝王思想上升的时代背景。总之，如何也看不出是筮卜的说法呀！这分明是以义理阐发《周易》里的义理。正因《周易》不是占筮之辞，是义理文章才能够从义理中引申发挥出新的义理来，若是占筮之辞无论如何引申发挥能发挥出哲学思想吗？当今那么多的占卦算命书为何不去发挥出一套哲学思想呢?不过《彖》文作者发挥的是儒家的新学说，即与《周易》本义不相符。
再如《泰》：“( ) 泰，小往大来，吉亨”。这是今本《周易》里《泰》的卦符号（因这个“六联体”符号无法打出）、卦名和卦辞了。而《彖》文是这样解释的：“泰，小往大来，吉亨。则是天地交而万物通也，上下交而其志同也，内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。”
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